Unsere bürgerliche Gesellschaft ist einem Zangenangriff auf die  Normalität ausgesetzt – einmal durch die »Wokeness« der Kulturrevolutionäre und zum anderen durch den Alarmismus der  politisch-medialen Elite.

Die Wokeness stellt das Verhältnis von  normal und pathologisch auf den Kopf. Der Alarmismus stellt  das Verhältnis von normal und extrem auf den Kopf.  Wokeness ist das letzte Asyl der geistig obdachlosen Linken.  Sie ist einerseits durch eine Hypersensibilität und andererseits  durch eine Hypermoralität gekennzeichnet. Wenn man sich  um eine Erklärung dieses eigenartigen, in der ganzen westlichen  Welt verbreiteten Phänomens bemüht, kommt man zu dem Ergebnis: Wir leben in der anstrengendsten Kultur aller Zeiten.  Und das überfordert und frustriert sehr viele Menschen. Deshalb beherrschen die Barbaren, nämlich die »postkolonialistischen« Taliban des Westens, und die Mimosen der Wokeness  die Öffentlichkeit. (…)

Betrachten wir zunächst die woke Normalisierung des Pathologischen. Das, was früher als Neurose betrachtet wurde  –  zum Beispiel Hysterie, Zwangsneurose oder Verfolgungswahn –,  soll jetzt als selbstbestimmter Lebensentwurf anerkannt werden.  Indem sie eine statistische Normalität des moralisch Abnormen  behauptet, errichtet die Wokeness ein Tabu über die Unterscheidung von normal und abnormal. Die woken Normalisierungen  des Pathologischen zeigen längst auch eine aggressive politische  Seite, nämlich in Form einer Reeducation der weißen, heterosexuellen Männer. Sie sollen »queer« denken lernen, und das  heißt letztlich, die Unterscheidung von Mann und Frau durch  ein Kontinuum unendlich vieler Geschlechter zu ersetzen. Das  bedeutet, dass nun alles akzeptiert wird – nur nicht die bürgerliche Normalität.

So ist ein kulturelles Klima absoluter Toleranz entstanden,  das sich aber als absolute Intoleranz gegenüber den traditionellen Lebensformen, vor allem gegenüber den traditionellen Geschlechterrollen, äußert. Damit wird der Normalität der Krieg  erklärt. Normal und pathologisch tauschen die Plätze. Als krank  gilt jetzt derjenige, der etwas für normal, also für natürlich gegeben hält – wie etwa die Tatsache, dass jemand ein Mann oder  eine Frau ist. Das funktioniert aber nur deshalb, weil den meisten normalen Menschen der Mut fehlt, die lautstarken Verrückten verrückt zu nennen. Sie haben nämlich Angst, als »rechtsextrem« zu gelten.

Genauso pervertiert ist das Verhältnis von Normalität und  Ausnahmezustand in der Welt von Medien und Politik. (…)  Die unbestreitbare Tatsache, dass es das Unerwartete, also  schwarze Schwäne gibt, hat die politisch-mediale Elite zu einer  Katastropheninflation gesteigert. Und in der Angst vor der Katastrophe treffen sich die Neurose der Woken und das Extrem  der Alarmisten. Ein noch vergleichsweise harmloses Beispiel  sind die (…) »Wetterextreme«. So lautete die  Wettervorhersage von wetter.com für April 2024: »Von extrem  warm zu extrem normal«.

Es stimmt natürlich, dass die Normalität langweilig und oft  auch fortschrittsfeindlich ist. Dieses Unbehagen an der Normalität ist so alt wie die bürgerliche Gesellschaft selbst. Aber  es ist heute in einen Angriff auf die Normalität umgeschlagen. Vor allem die Grünen verkünden das Ende der bürgerlichen Normalität, die als »zerstörerisch« denunziert wird. Im Klartext heißt das aber: Die notwendige Anpassung an die Dynamik  und Mobilität der modernen Gesellschaft ist pervertiert worden  zu einem Stellentausch von normal und pathologisch und von normal und extrem.

Spätestens jetzt wird der geneigte Leser fragen, was Normalität denn sei. Eine Definition ist schwierig, aber es gibt eine gut  erkennbare Begriffsfamilie, die sich um den Begriff der Normalität gruppiert: Gewohnheit, Institution, Selbstverständlichkeit, Üblichkeit, Erwartung, Tradition, Vorurteil, Vertrauen, Erfahrung, Bürgerlichkeit. Normal ist, was sich von selbst versteht  und nicht erst ausgehandelt oder gerechtfertigt werden muss.  Normalität ist wie Gesundheit – man bemerkt sie nicht, wenn  sie statt hat. Und sie ist genauso schwer zu definieren, eigentlich  nur durch die Verneinung ihrer Verneinungen; nicht pathologisch, keine Ausnahme, nicht exzessiv, nicht abnorm. Normalität ist die größte zivilisatorische Errungenschaft. (…)

Ein normaler Mensch weiß, wer er ist, und muss sich nicht  auf die Suche nach seiner Identität begeben. Normalität ist der  Standard, der definiert, wie viel Variabilität in den Lebensformen akzeptabel ist. Normal ist nicht das Optimale, sondern das,  was gut genug, also zufriedenstellend ist. Politisch ist das die Position des Konservativen. Und der heute so beliebte »Kampf  gegen rechts« ist in Wahrheit ein Kampf gegen den Glauben an  die Normalität, den man Konservativismus nennt. (…)

Die Krise der Normalität ist so alt wie die Moderne; doch  heute hat sie eine perverse Form angenommen. Die Moderne  wurde erst radikalisiert und nannte sich dann Postmoderne. In  den letzten Jahrzehnten aber wurde sie pervertiert und nannte sich dann Wokeness. (…)

Ein radikaler Bruch mit dem 19. Jahrhundert hatte sich in  der Kunst schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts abgezeichnet.  So konstatiert der Sozialphilosoph und Kulturanthropologe  Arnold Gehlen in seinem bedeutenden Werk »Zeit-Bilder«: »Während der Jahre 1905 bis 1910 hat man die künstlerischen  Überlieferungen von 600 Jahren zerrissen und abgestreift, wie  es scheint, für immer.« Was diesen radikalen Zeitbruch aber  für alle Menschen zum einschneidenden Erlebnis machte, war  das Trauma der Weltkriege. Gehlen meint zurecht, dass man die  beiden Weltkriege »als einen einzigen Vorgang von dreißigjähriger Dauer sehen muss, und von diesem Vorgang müssen wir  annehmen, dass er nie Vergangenheit, nie wirklich überlebt und  überstanden werden wird. Sondern er hat sich unauslöschlich in  das Bewusstsein der Menschen eingebrannt«. In die Alltagsroutinen jedes Einzelnen brachen Weltkrieg, Inflation und große  Depression wie Naturkatastrophen ein.

Im Ersten Weltkrieg zerbrach der Stolz auf unsere europäische Kultur. Die kulturellen Sublimierungen bekamen Risse,  und jeder erfuhr am eigenen Leib, dass Nietzsche recht hatte  mit seinem Satz, Kultur sei nur das dünne Apfelhäutchen über glühendem Chaos. Mitte des 19. Jahrhunderts bis zum Ersten  Weltkrieg war die bürgerliche Welt noch in Ordnung. Diese  Zeit vor dem Ersten Weltkrieg war die letzte, in der es noch  generationenübergreifende Erfahrungszusammenhänge gab. Mit dem Ersten Weltkrieg endete die Zeit des ungebrochenen,  selbstbewussten Bürgertums.

Der Verlust der Normalität hat also ein Datum: der Erste Weltkrieg. Er entwertete alle Erfahrungen. Die Basis der  Gewissheiten brach zusammen, und man musste nun »leben,  als ob nichts mehr selbstverständlich wäre; wer die Selbstverständlichkeit verloren hat, ist dazu verurteilt, sein Leben zu improvisieren«, so der Sozialpsychologe Manès Sperber in seinen  Lebenserinnerungen. Der Philosoph Georg Simmel erlebte den  Kriegsausbruch wie einen Weltuntergang und bemerkte, »dass  das Deutschland, in dem wir geworden sind, was wir sind, versunken ist wie ein ausgeträumter Traum«. (…)

Nach dem Zweiten Weltkrieg kam dann die skeptische Generation. Skepsis als Normalität – das hieß seither Tüchtigkeit  aus Ernüchterung und Desillusionierung, Unverführbarkeit  und Verblüffungsfestigkeit. Und der Begriff der Offenen Gesellschaft ist eng mit dieser Skepsis verknüpft, nämlich im Verzicht  auf absolute Wahrheiten. (…)

Uns bleibt die Hoffnung, dass nach der politischen Generation der Weltverbesserer wieder eine skeptische Generation  kommt, die mit dem woken Spuk aufräumt. Das ist die Hoffnung auf eine Rückkehr aus den moralischen Exzessen und dem nihilistischen Selbstzweifel des Westens zur moralischen Normalität, die sich von selbst versteht.

Normalität ist eine Frage der Distanz, und zwar der richtigen Entfernung zur Wirklichkeit. Gerade dabei helfen uns weder die Medien noch die Wissenschaft. Denn die Wissenschaft  arbeitet im Medium der Abstraktion  – und deshalb bleibt sie unserer Lebenswirklichkeit zu fern; man spricht ja dann gerne  vom »Elfenbeinturm«. Und die Medien arbeiten im Medium  der Emotion  – und damit sind sie unserer Lebenswirklichkeit  zu nah; sie rücken uns buchstäblich auf den Leib. Nur durch die richtige Distanz kann man aber beurteilen, was wirklich wichtig ist. Die Medienwirklichkeit zwingt uns ständig zum Meinen  und Urteilen, während Skepsis ja die Zurückhaltung des Urteils  meint.

Die richtige Entfernung der Normalität erreicht man geistig  durch Skepsis und seelisch durch Humor. Im Gegensatz zu allen  Formen der Unterwerfung unter den Zeitgeist ist die skeptische   Haltung charakterisiert durch Unverführbarkeit und Verblüffungsfestigkeit. Sie verfällt nicht dem Größenwahn des Absoluten und Prinzipiellen, sondern sorgt für Ernüchterung. Diese  Haltung führt aber weder zu einem heillosen Relativismus, noch  zu einer Nostalgie nach dem Absoluten, sondern zu einer skeptischen Philosophie der Endlichkeit. Dazu hat Thomas Mann eine  gute Begriffsfamilie gebildet: »Freiheit, Gerechtigkeit, Behutsamkeit, Wissen, Güte und Form.« Und über den Zusammenhang von Skepsis und Bürgerlichkeit schreibt er einmal: »Der  Zweifel steht am Ausgange des kulturell geschlossenen und geborgenen, autoritär christlichen Mittelalters; er steht am Eingange der Neuen Zeit, der Zeit der Aufklärung, die ein humanes  Ideal, den anti-fanatischen und duldsamen, aber auch nicht mehr  geistig geborgenen und gebundenen, sondern gelösten und individualistisch vereinzelten Menschen konzipierte. Dieser lockere,  tolerante, zweiflerische und vereinzelte Mensch ist der Bürger«.

In der skeptischen Generation, die sich nach der Katastrophe des Zweiten Weltkrieges herausbildete, hat der Soziologe  Helmut Schelsky die Träger einer neuen Normalität des Alltags  erkannt: »Diese Generation ist in ihrem sozialen Bewusstsein  und Selbstbewusstsein kritischer, skeptischer, misstrauischer, glaubens- oder wenigstens illusionsloser als alle Jugendgenerationen vorher, sie ist tolerant, wenn man die Voraussetzung  und Hinnahme eigener und fremder Schwächen als Toleranz  bezeichnen will, sie ist ohne Pathos, Programme und Parolen.  Diese geistige Ernüchterung macht frei zu einer für die Jugend ungewöhnlichen Lebenstüchtigkeit. Die Generation ist im privaten und sozialen Verhalten angepasster, wirklichkeitsnäher,  zugriffsbereiter und erfolgssicherer als je eine Jugend vorher.  Sie meistert das Leben in der Banalität, in der es sich dem Menschen stellt, und ist darauf stolz.« (…)

Woran wird man also die neue skeptische Generation erkennen? Vor allem daran, dass sie wieder ein Maß für die Lebensführung gefunden hat. Ein Maß ist uns ja schicksalhaft vorgegeben:  die eigene Endlichkeit. Und ein Maß müssen wir uns durch Lebenserfahrung erarbeiten: das Augenmaß. Normale Menschen  sind kurzsichtig, was die Zukunft betrifft. An dem, was mit der  Erde in ein paar hundert Jahren geschieht, hat man vielleicht  ein intellektuelles Interesse, aber kein emotionales. Ganz anders  steht es mit der eigenen Sterblichkeit. Ein endliches Wesen kann  nur handeln, wenn es die Zukunft radikal »diskontiert«; das  heißt, je weiter etwas in der Zukunft liegt, desto unwichtiger ist  es  – für einen selber. Meine Endlichkeit verpflichtet mich auf  das, was Goethe die »Forderung des Tages« genannt hat: das  Begrenzte, das Eingehegte, die Familie, die Freunde, die Heimat und nicht zuletzt den Beruf, der ja nach Nietzsche »das Rückgrat des Lebens« ist.

Der Endlichkeit und Vergänglichkeit verdankt das Leben  seine Intensität. Alles wird nämlich durch Knappheit wertvoll –  auch die eigene Lebenszeit. Es gibt also ein natürliches Maß,  eben die Endlichkeit des eigenen Lebens. Daran bemisst sich, was wirklich wichtig ist. Man kann Kinder, Enkel und Urenkel  haben – das ist die konkrete Grenze der Endlichkeit. Aber die  Solidarität in der Zeit kann weit zurückreichen – in der Pietät  gegenüber Eltern und Großeltern, aber auch in der geistigen Verbundenheit der Bildung mit Jerusalem, Athen und Rom.  Zwischen dem zu Großen der Astronomie und dem zu Kleinen  der Atomistik fand Sokrates das Maß des Menschen auf dem  Marktplatz. In unserer Lebenswelt bleiben wir alle Ptolemäer.

Das Maß, das uns fehlt, ist das Augenmaß. Es ist konservativ und, wie Arnold Gehlen einmal so schön gesagt hat, »der  einfachste Intelligenztest«. Eine prominente Stelle nimmt der  Begriff in der Soziologie Max Webers ein. In seinem berühmten  Vortrag über Politik als Beruf definiert er Augenmaß als »Fähigkeit, die Realitäten mit innerer Sammlung und Ruhe auf sich  wirken zu lassen« – und das bedeutet: Distanz zu den Dingen  und Menschen, aber auch Distanz sich selbst gegenüber. Man  könnte das Augenmaß auch einen durch Lebenserfahrung erarbeiteten gesunden Menschenverstand nennen. Entsprechend  kann man Wokeness als eine Virusinfektion des gesunden Menschenverstandes definieren. Der derart erkrankte Menschenverstand ist dann immun gegen die Erfahrungen der Normalität  unserer Alltagswelt. Denn nur Erfahrungen machen Erwartungen realistisch; und zwar die Erfahrungen des Einzelnen. Denn  man muss dem eigenen gesunden Menschenverstand vertrauen,  gerade um ihn dann im Detail in Frage stellen zu können. Dazu  gehört mehr als alles andere der Mut zur Normalität.

Gekürzter Auszug aus:
Norbert Bolz, Zurück zur Normalität. Mit Augenmaß und gesundem Menschenverstand. LMV, Hardcover mit Schutzumschlag, 256 Seiten, 24,00 €

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